25 jul. 2014

Cuida también de ti mismo


Revista Buddhadharma on line 
Martes, 31 De Agosto 2010 A Las 13:39

Por Sharon Salzberg
He trabajado por varios años en un programa dirigido por el Instituto Garrison, llevando las herramientas de la meditación y el yoga a los trabajadores de refugio de violencia doméstica y luego a los supervisores y directores del refugio. Estas personas son en gran medida la línea frontal ante el sufrimiento, lidiando diariamente con temas de traición, angustia, temor, enojo, humillación. Puede ser que en si mismos ellos sean sobrevivientes del trauma. Podrían recibir muy poco apoyo institucional. Inevitablemente dependen de su resiliencia interna para sostener su trabajo en el largo plazo. Nuestra premisa ha sido que ese equilibrio del corazón y de la mente es la clave para que la capacidad de recuperación, y una gran forma de cultivar este equilibrio es la práctica de meditación.

En un entorno desafiante, frente a nuestro propio sufrimiento o el de otros, tenemos que dibujar sobre recursos internos o sobre algo más grande que la situación inmediata. La meditación nos ayuda a ver con compasión nuestros propios difíciles  estados de mentales — como ira, temor o una sensación de impotencia — en vez de utilizar el auto juicio. Esto  también proporciona un refugio durante las tormentas de la vida ayudándonos a conectar con compasión con los demás, sin importar las circunstancias. Especialmente en tiempos de incertidumbre o dolor, la meditación amplía nuestra perspectiva y profundiza nuestro valor. La espaciosidad de la mente y una mayor facilidad de corazón que surgen naturalmente a través de conciencia equilibrada y la compasión son componentes fundamentales de un espíritu fuerte.
Hace unos años realice un curso de cinco semanas de meditación en el Amor Benevolente en la Catedral Nacional en Washington, D.C. El director del programa, Grace, y yo planeamos el curso y decidí sugerirles a todos los asistentes que llevaran a cabo un proyecto de servicio: ayudando en un comedor de beneficencia, sirviendo a las personas sin hogar, de voluntarios en un hospicio o algo por el estilo. Pero una vez salió  el aviso del curso, la gente comenzó a llamar a Grace, diciéndole cosas como: "Me gustaría ser voluntario en alguna parte, pero además de trabajar estoy cuidando a mi madre con la enfermedad de Alzheimer, puede eso contar?" o "Yo tengo hijos jóvenes, y estoy abrumado, así que ... es posible que pueda contar eso como mi servicio? "
Cuando Grace me describió estas llamadas telefónicas, me sentí bastante avergonzada por haber omitido la cantidad  de cuidados realizan esta labor todos los días, sin estridencias, tal vez sin ningún título, y muchas veces sin remuneración. Desde entonces he tratado de ser conscientemente inclusiva cuando considero que se trata de un cuidador. Cuando dirigí un retiro en el Insight Meditation Society especialmente para los cuidadores, esta generosidad fue muy evidente: teníamos madres y padres y esposos y las enfermeras y los trabajadores de cuidados paliativos y los hijos e hijas y los terapeutas y los capellanes y médicos y muchos más. Lo que fue tan sorprendente para mí, junto con la fatiga evidente muchos sentían, era la frecuencia con la que consideraban su servicio, por difícil o frustrante, como un privilegio. Era un hermoso testimonio de sus corazones. También me llamó la atención que para cualquier persona en un continuo rol  de cuidador, a pesar de que tienen toda la bondad del mundo, el “desgastarse” es el fantasma que ronda cerca.

Hace algunos años, a petición de Roshi Joan Halifax, escribí la siguiente meditación  sobre el amor bondadoso especialmente  para los cuidadores, en honor a su increíble trabajo, se publicó en mi libro, El Manual Bondad.
Sin importar si usted cuida de un niño pequeño, un padre viejo, un adolescente revoltoso, un cliente en el trabajo que necesita ayuda, cualquier relación hábil de cuidado se basa en el balance (el equilibrio entre la apertura de su corazón incesante y  la aceptación de los límites de lo que uno puede hacer). El equilibrio entre la compasión y la ecuanimidad. La compasión es el temblor o el temblor del corazón en respuesta al sufrimiento. La ecuanimidad es una quietud espaciosa que puede aceptar las cosas como son. El balance de la compasión y la ecuanimidad nos permite preocupamos y aún así no sentirnos abrumados e incapaces hacer frente  a esa preocupación
Las frases que utilizamos reflejan este equilibrio. Elija una o dos frases que sean personalmente significativas para usted. Hay algunas opciones que se ofrecen a continuación. Usted puede cambiarlas de alguna manera, o utilizar otras que usted haya creado a partir de su significado personal único.
Para comenzar la práctica, toma una posición lo más cómoda posible, sentado o acostado. Toma algunas respiraciones profundas suaves para permitir que tu cuerpo se asiente. Lleva tu atención a tu respiración, y empieza a decir en silencio tus frases elegidas una y otra vez, al ritmo de la respiración ... También puedes experimentar con sólo poner tu atención en las frases, sin necesidad de utilizar el ancla de la respiración. Siente el significado de lo que estás diciendo, pero sin tratar de forzar nada. Deja que la práctica te lleve.
Pueda yo ofrecer mi atención y presencia, sin condiciones, a sabiendas de que pueden encontrarse con la gratitud, la ira o la indiferencia.
Pueda yo encontrar los recursos internos para ser verdaderamente capaz de dar.
Pueda yo permanecer en paz y dejar de lado las expectativas.
Pueda yo ofrecer amor, sabiendo que no puedo controlar el curso de la vida, el sufrimiento o la muerte.
Me importa tu dolor, sin embargo no puedo controlarlo.
Deseo tu felicidad y paz, pero no puedo tomar decisiones por ti.
Pueda yo ver mis límites compasivamente, tal como veo las limitaciones de los demás.



Sharon Salzberg es cofundadora de the Insight Meditation Society in Barre, Massachusetts, y ha enseñado mucho sobre la práctica de metta , o la meditacións obre la bondad amorosa. Sus libros incluyen El Manual bondad y fe: Confiando en su propia experiencia más profunda.

resiliencia (psicología): La resiliencia es la capacidad de los sujetos para sobreponerse a períodos de dolor emocional y situaciones adversas.

14 jul. 2014

Inicia el programa de educación continua

Si estas interesad@ de profundizar en los temas que el Budismo propone como métodos de transformación, te  invitamos a unirte al Grupo de Casa Tibet México Sede Saltillo, (Sangha Saltillo)

Esto implica asistir a tu clase semanal (en video)  en donde maestro Marco Antonio Karam nos guia atravez de las etapas del entrenanamiento, participar el los grupos de estudio, y asistir a tu practica semanal del programa contemplativo de Casa  Tibet Mexico.


Programa de estudios:

El programa de estudios está dirigido primariamente a abordar los aspectos de escuchar o estudiar acerca del Budadharma, sin dejar a un lado los aspectos de la reflexión y la meditación, pero sí con un mayor énfasis en el primero. Consta de tres partes principales, abordadas a través de seminarios y clases regulares:
  1. Fundamentos del Budismo
  2. El Sendero del Bodhisatva
  3. El Sendero del Vajrayana
El primer núcleo de enseñanzas y nuestro programa de educación continua está a cargo del maestro Marco Antonio Karam, presidente, fundador y maestro residente de Casa Tíbet México.
Comenzando con Fundamentos del Budismo, en dos seminarios de fin se semana se presenta una introducción a la teoría y práctica del budismo, basada primariamente en las Cuatro Nobles Verdades.
Una vez establecidos los fundamentos, el estudiante puede ingresar a las clases regulares que son el núcleo de la educación continua y que abarcan ampliamente el Sendero del Bodhisatva y establecen los fundamentos para el Sendero del Vajrayana. Las clases comprenden una exposición completa, detallada y profunda de los distintos aspectos de la visión del Budadharma, las metodologías que nos permiten familiarizarnos y tener un entendimiento profundo sobre esta visión y las conductas apropiadas para integrarlos a nuestra vida.  En este espacio los estudiantes tenemos acceso a abordar estos tópicos desde un punto de vista tanto académico como práctico.
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Para Mayor información acerca del programa de estudio haz click aqui (se trata de la pagina De Casa Tibet México)

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Para información de la cuotas y requisitos por favor comunícate a nuestro teléfono el 111-0896 en horarios de oficinas de Lunes Viernes de 4 de la tarde a 7 de la noche.





7 jul. 2014

... si la compasión duele pero ....

La compasión realmente duele... pero vale la pena.

Publicada el 7 de Junio del 2011 
por: el Dr. Larry Culliford 
en el blog Spiritual Wisdom for Secular Times 

La palabra 'compasión' tiene un origen latino y significa literalmente 'sufrir con'.  Que implica compartir el malestar, dolor y sufrimiento de los demás, la compasión realmente duele. Eso es lo que realmente sabemos.


      Gran parte de mi  entrenamiento en la práctica de la  psiquiatría se produjo en un enorme hospital mental en el sur de Australia, ahora ya cerrado. Las tareas incluían visitar un barrio donde la gente que había padecido severas e incapacitantes formas de enfermedad mental por mucho tiempo eran alojadas y tratadas. Era supuestamente un trabajo rutinario; escribir listas de medicamentos, atender dolencias físicas menores etc. Pero comencé a interesarme en los casos olvidados, aquellos cuyas enfermedades habían resistido al tratamiento. A menudo los encontraba en circunstancias angustiosas.
Antiguo pabellón en el hospital psiquiátrico
    Recuerdo particularmente a un hombre. Marcus, de solo cuarenta años, estaba  muy apenado y lloroso cada día. Parecía perpetuamente atormentado por el dolor y absorbido por la autocompasión. "¡Ayúdame! ¡Ayúdame!" Gritaba una y otra vez. Oía voces. Sus patrones de pensamiento eran muy perturbados y, a pesar de la medicación adecuada, estaba inconsolable e incoherente la mayor parte del tiempo. Le pregunté a mis profesores sobre él, pensando que pudiese haber algo más que hacer; Pero sólo me dijeron que no me preocupara. Todo lo que podía hacerse por él ya se había hecho. Me aconsejaron  concentrar mi tiempo y energías en otro lado, donde fuese más productivo. Esto tenía sentido, pero me puso triste.
Ss. XIV Dala Lama
    Por esta época, me presentaron a un norteamericano que se habia unido a la orden del Dalai Lama de monjes budistas tibetanos en India. Le hablé de Marcus y otro paciente que me había estado preocupando. El monje escuchó atentamente. Luego preguntó, 
"¿Dónde está el sufrimiento?" Le conté sobre el hospital y la sala donde se recluían los hombres. Amablemente, me miró y repitió, "pero, Larry, ¿dónde está el sufrimiento?"

Tomó un momento para darme cuenta de que se refería a Mi sufrimiento. "Aquí", dije finalmente, apuntando a mi corazón. "¿Y por qué estás sufriendo?" preguntó el monje. No podía pensar una respuesta inmediata. "¿Por qué sufres, Larry?" repitió suavemente.
Yo no lo sabía y sacudí la cabeza. El monje sabio contestó por mí. "Estás sufriendo", dijo, "porque te importa."

      Esto cambió todo. Vi que mi compasión - la causa de mi angustia - era una cosa buena, incluso algo noble, y que no fue una elección. Estaba profundamente arraigada, una ineludible parte de mí, un aspecto fundamental de mi verdadero ser. Inmediatamente deje de sentirme infeliz por mi angustia y comencé a sentir cierta satisfacción por ello. Esto lo hizo más fácil de soportar.

     El monje dijo que una parte importante de mi trabajo, al trabajar con el sufrimiento de las personas, involucraba aprender cómo protegerme a mí mismo y crecer como persona, desarrollando un creciente sentido ecuanimidad emocional. Me dijo que la palabra 'sufrir'; que generalmente significa dolor, emocional, físico o ambas; tiene otros significados: ' experimentar' y ' permitir'. Esto fue una pista acerca de cómo administrar mi propio dolor y el malestar: experimentándolo y lo permitiendo surja, en lugar de intentar y evitarlo, ignorarlo o suprimirlo. De esta manera el dolor llega a ser una especie de  medicina, el agente transformador necesario. Los procesos naturales de cura emocional eventualmente traen alivio y liberación.
      El monje no me estaba enseñando Budismo. Simplemente me estaba enseñando cómo ser. Sus palabras y su bondad me condujeron hasta un  tipo de sabiduría sumamente valiosa. Sentirse mal no es el problema. Sentirse mal por sentirse mal: es a menudo el problema. Si te sientes mal por sentirte mal, siempre intenta y resiste. Si te resistes al dolor emocional, lo fortaleces. Si lo suprimes, encontrará una manera de regresar con más fuerza hasta que lo notes. Si surge, aceptarlo, será un tanto menos doloroso y liberaras tu energía para discernir y seguir una acción con un curso más sabio.

¿Desconcertado, enojado, ansioso o qué?



      El dolor de la compasión es más emocional que físico, toma la forma de alguna de  las emociones asociadas con pérdida y amenaza: principalmente desconcierto, ansiedad, duda, ira, vergüenza, culpabilidad y tristeza. Estos sentimientos entintan nuestros pensamientos sobre el sufrimiento de los demás y conducen a actuar en consecuencia.
La compasión va acompañada por el deseo de reducir el sufrimiento, y aquí es donde entra la sabiduría. Necesitamos la sabiduría para hablar y actuar apropiadamente, para evitar por ejemplo empeorar las cosas por reaccionar exageradamente. A menudo, sin embargo, sí parece difícil, será bueno abstenerse de hablar y actuar prematuramente, exaltados por la ansiedad, ira o la culpa.
Necesitamos estar seguros de que estamos genuinamente motivados por acompañante-sentimiento compasivo, en lugar de simplemente y egoístamente  desear disminuir nuestra propia miseria y recelo. Quizá necesitemos pasar tiempo viendo y escuchando, reflexionando sobre las posibles consecuencias  (tanto destructivas como constructivas)  de lo que estamos a punto de hacer para ayudar. Una breve reflexión puede tomar muchas de las características de la oración. Es legítimo incluso el desafío de buscar la bendición de un poder superior, solicitando la fuerza, el coraje y la sabiduría. La oración, para muchos, también trae la renovación de la esperanza.
De frente al sufrimiento, somos sabios en todo momento realistas para reconocer nuestras limitaciones. Con frecuencia tendremos que admitir estar indefensos y fuera de nuestra jurisdicción. Compasión  entonces puede doler ... un montón! El dolor y el malestar de la otra persona siguen y se siente como si no pudiésemos hacer nada al respecto. Hace falta sabiduría para que no se nos escape en actividad inútil y aceptar que no podemos hacer nada. No podemos hacer nada excepto estar presentes al dolor y compartirlo... Pero eso no es " estar haciendo nada". Se necesita coraje y generosidad de espíritu para mantenerse cerca del dolor emocional y físico de otra persona. Es un noble curso de la acción. La víctima, temerosa del abandono, se siente valorada y consolada y es generalmente muy agradecida. Existiendo una posibilidad de ganancia para ambas partes.
La compasión, profundamente asentada, es parte integral de cada uno de nosotros; parte del laso que nos une como familias, comunidades y sociedades. No es una opción. Eso no se puede eliminar. Puede ser ignorado. Pero es mucho mejor reconocerlo, aceptarlo y adoptarlo. La compasión realmente duele...
pero vale la pena.




Los libros del Dr. Culliford : 
"La psicología de la espiritualidad”, 
"El amor, la curación y la felicidad" y 
(como Patrick Whiteside) 
"El Pequeño Libro de la Felicidad" y 
"Felicidad: La guía de 30 días" (personalmente aprobado por Su Santidad el Dalai Lama)

Dr. Larry Culliford
Nació el día de San Patricio 1950, Larry es un psiquiatra en Sussex, Inglaterra y el autor de 'La psicología de la espiritualidad ".  También ha escrito varios libros sobre la felicidad con el seudónimo Patrick Whiteside.  Fue co-fundador de la Royal College de la espiritualidad de los psiquiatras y el Grupo de Psiquiatría de Interés Especial. Un ex presidente de la Sociedad  Thomas Merton de Gran Bretaña e Irlanda, que también es miembro de la Internacional Thomas Merton Sociedad y la Red de la Ciencia y la Medicina.



4 jul. 2014

Enviale un regalo de cumpleaños al Dalai Lama



Richard Gere le pregunto al Dalai Lama:
- Ss. ¿Cual seria el mejor regalo de cumpleaños que le podemos dar?

Ss. Respondio
- "El mejor regalo de cumpleaños para mí sería que conserves tu propia mente y corazón más compasivos". 



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Reflexiona de que forma puedes hacer realidad el deseo de Ss. Dalai Lama y mandarle un mensaje.

En honor del cumpleaños 79 del Dalai Lama, le doy el regalo de ser más compasivo tomando las acciones personales indicadas en mi bandera de oración de cumpleaños.
Ahora busca en los enlaces que tenemos publicados aquí al lado derecho y haz click en la bandera, así podrás enviar tu mensaje.  

Gracias por participar.





2 jul. 2014

Taller para que los niños mejoren su atención.



La experiencia de la vida nos presenta momentos agradables y desagradables que podemos manejar con claridad y balance emocional si desarrollamos un sistema refinado de entrenamiento mental que se llama  Atención plena.

Atención plena, también llamada conciencia atenta,  es un proyecto que desarrolla las habilidades de atención en los niños y los adolescentes, ayudándolos a incrementar su capacidad de experimentar la vida de manera integrada y holística con atributos únicos y refinados para entrenar procesos mentales tanto analíticos como intuitivos.
Plena Atención es una forma no-reactiva, clara y compasiva de observar las experiencias de la vida. Es una perspectiva a través de la cual podemos claramente observar y entender que está sucediendo dentro  y fuera de nosotros y cómo es que está sucediendo, con balance emocional, y que nos permite aprender a observar y entender a otras personas de igual manera. Es algo que se siente (no conceptual), no hace falta pensar en ella, y, sobre todo, puede ser aprendida por nuestros niños y adolescentes con un sistema de entrenamiento refinado que a través de juegos y actividades apropiadas a cada edad de los niños desarrollan:
  • La conciencia, mediante el cultivo de Habilidades de la Atención.
  • Entendimiento de la naturaleza cambiante de las experiencias de la vida, y entendimiento de las diferentes formas en las que todo y todos estamos inter-conectados.
  • La Bondad, mediante el desarrollo de compasión, felicidad por el bienestar de otros, balance emocional y ecuanimidad.


Este taller será impartido por Alumnos de Casa Tíbet en Saltillo  quienes además de llevar el entrenamiento de programa de educación continua  de la casa,  han participado en los talleres que  Susan Kaiser Greenland ha impartido en Casa Tíbet México y lo hacen con la única intención compartir   la experiencia que han acumulado durante dos años de trabajo con  los niños que asisten a las clases semanales  de atención plena.

Dirección Calle Ramos Arizpe, esquina con Cuahutemoc  871 Zona Centro frente a la alameda
Informes  al 412-0153 y 414-9544

1 jul. 2014

¿Eres compasivo?

"  Compasión (Karunà en sánscrito) es un estado mental que hace que el corazón (mente) de los seres sensibles se conmueva cuando percibe y siente que hay sufrimiento en los demás. En otras palabras karunà es un deseo genuino de aliviar el sufrimiento en los otros. Incluye a todos los seres, humanos y no humanos."

En conmemoración del Cumpleaños de  SS. DALAI LAMA, estaremos publicando artículos acerca de la practica de la compasión , creemos que esto y nuestra propia practica es el mejor regalo de cumpleaños que le podemos dar.



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8 maneras de saber si usted es en verdad  una persona compasiva


Publicado: 06/27/2014 08:23 am EDT 


en: The huffingtonpost

Con tantas herramientas de autoayuda y de investigación dirigidos a auxiliarnos para estar mas alegres, es bastante obvio que la búsqueda de la felicidad está de moda - pero ¿cuál es la mejor manera de llegar allí?
El Dalai Lama dijo una vez: "Si quieres que los demás sean felices, practica la compasión. Si quieres ser feliz, practica la compasión." Sus observaciones capturan una verdad simple: a pesar de la creencia popular de que la felicidad depende exclusivamente de usted, el camino para lograrlo no puede estar sólo dentro de sí mismo, sino en sus relaciones e interacciones con los demás."Cuando tenemos sentimientos de afecto o amor por los demás, nos sentimos mejor", la psicóloga clínica Lisa Firestone, Ph.D., dice  a The Huffington Post. "Todos pensamos que queremos ser amados, pero lo que realmente se siente bien  es sentirse amoroso - y parte de lo que nos hace sentir más amor por los demás es ser bondadosos, haciendo cosas solidarias para ellos. "La buena noticia es que, si sueles identificarte como alguien que no es demasiado empático,  los estudios demuestran que es un hábito que puede cultivarse . Así que ¿cómo puede saber si lo eres  o no? 
A continuación, encontrarás ocho signos de que eres una persona verdaderamente compasiva.

1.- Hallaras cosas en común con otras personas.


Las personas compasivas saben lo que se siente tener una racha de mala suerte, y toman esas experiencias en cuenta para desarrollar un carácter más comprensivo, ya sea a través del voluntariado o simplemente  con la creación de redes."Las personas compasivas están muy enfocadas hacia el exterior, ya que ellos piensan y sienten acerca de otras personas", dice Firestone. "Tienen esa capacidad de sentir los sentimientos de otros, por lo que están socialmente muy conectados."
Y resulta que, no hay ciencia detrás de por qué sentimos compasión hacia las personas que han estado en nuestra misma situación. En un pequeño estudio , los investigadores encontraron que el sentido de la compasión de los seres humanos en realidad aumenta cuando hay una conexión común con la otra persona. "Lo que estos resultados sugieren es que la compasión que sentimos por los demás no esta solamente en función de lo que les acontece: si nuestras mentes dibujan una asociación entre una víctima y nosotros mismos - incluso una relativamente trivial - la compasión que sentimos por él o su sufrimiento se amplifica enormemente ", el investigador del estudio y profesor de psicología de la Universidad del Noreste David DeSteno, Ph.D., escribió esto en el The New York Times  haz click aqui para leer el artículo (en ingles)

2.- NO pones énfasis en el dinero. 


Si el dinero no compra la felicidad, entonces, de acuerdo a los estudios de la Universidad de California, Berkeley, tampoco compra la compasión. En un estudio, investigadores encontraron que a medida que una persona progresó en una clase social, su compasión por los demás se entorpeció. Los hallazgos respaldan investigaciones anteriores que mostraron que una clase social más alta también influye negativamente en la capacidad de una persona para prestar atención en las interacciones con otras personas, informó la revista Scientific American.

3.- Actúas con empatía.


Mujeres preparan, empacan y entregan alimento a los inmigrantes que viajan en tren.

La Dra, Firestone dice que un componente importante de la compasión es la retribución, incluso en las formas más simples. "Cuando llevamos a cabo acciones de atención y amor, sentimos más amor a cambio", explica. Esto es por qué las personas compasivas actúan por su bondad, sin importar si eres voluntario o solo un hombro en el cual apoyarse - y en general son mucho más felices por ello. "Si vas después de la felicidad, no obtienes tanta felicidad como lo haría si vas después de la generosidad", dice ella. " Para la mayoría de la gente una forma hedonista de la búsqueda de la felicidad realmente no funciona."


4.- Te vuelves amable contigo mismo.

"La auto-compasión es real, real, realmente la clave para convertirse en una persona más compasiva en general", explica Firestone. "Es difícil sentir por los demás algo que no sentimos por nosotros mismos."
Practicar el amor propio, (que dice Firestone es un poco diferente de la autoestima), es también crucial para vencer  los malos hábitos en otros aspectos de nuestras vidas. "A menudo pensamos en que la manera de cambiar los malos comportamientos es dominarnos nosotros mismos", dice Firestone. "Pero la auto-compasión es en realidad el primer paso para cambiar cualquier comportamiento que se desee cambiar." Y ahí está la ciencia que lo respalda: Según un estudio de la Universidad de California, Berkeley , los que practican la auto-compasión están más motivados para mejorarse a sí mismos e ir a por sus objetivos. 

5.- Te interesa enseñar a otros. 

Las personas compasivas no solo quieren quedarse con los regalos para sí mismos, quieren compartir sus conocimientos con otras personas. Como señala el orador motivador y autor Jen Groover, es este deseo que yace en la raíz de todos los hábitos de empatía. "Existe verdadera compasión cuando das tu fuerza, guía y sabiduría para empoderar a otros y así poder ver quién eres realmente y vives con la gran capacidad de no esperar nada a cambio", escribió . "Existe verdadera gracia cuando ‘los maestros‘   se dan cuenta que su verdadero regalo - es ser capaces de enseñar a otros." 

6.- Eres consciente.



Cuando practicas la compasión, te estás poniendo a ti mismo en el momento presente. Las personas compasivas no están escuchando y revisando sus teléfonos inteligentes, al mismo tiempo - que están presentes, ofreciendo su respuesta empática a la historia que está justo delante de ellos.
Esta toma de conciencia es crucial para la compasión, ya que le permite centrarse realmente en los demás antes que en tus propias reflexiones. "La atención plena nos permite desarrollar una relación diferente con nuestros sentimientos", explica Firestone. "Los sentimientos o pensamientos pueden surgir, pero con atención podemos verlos como nubes que flotan por ahí. No quedar atrapados en nuestros pensamientos es realmente útil.

7.- Posees una gran inteligencia emocional.

Las personas  cultivadas en su propia compasión también parecen ser cultivadas en sus propias emociones. "En parte es ... ser capaz de ver lo que está pasando en su mente y la mente de otras personas", explica Firestone. "Creo que cuando podemos hacer eso tenemos más compasión hacia otras personas."
Cuando eres emocionalmente inteligente, también tienes un mayor sentido de la moralidad l y realmente intentas ayudar a los demás - que son todos los componentes cruciales de la empatía. Las personas compasivas "entienden que otras personas tienen una mente libre y soberana que ve el mundo de manera diferente a ellos - y uno no está bien y no está mal", dice Firestone.

8.- Expresas gratitud.

"Hacer las cosas que nos enfocan y nos hacen sentir bien - la gente piensa que este es un sentimiento egoísta, pero a menudo es lo que nos conduce a un mejor comportamiento hacia otras personas", dice Firestone. Una forma de hacerlo es contar con los aspectos positivos.


Independientemente de si usted ha cometido muchos actos de compasión en su vida, lo más probable es que usted ha estado en el extremo receptor al menos una o dos veces. Individuos empáticos no sólo reconocen los actos de bondad que han recibido, expresan activamente su gratitud. "Sólo al pensar en nuestra gratitud hacia otras personas nos hace sentir felices", dice Firestone. "Y bajarle y expresar este tipo de cosas que nos hacen más solidarios y amoroso."


via;The huffington post