25 jul. 2014

Cuida también de ti mismo


Revista Buddhadharma on line 
Martes, 31 De Agosto 2010 A Las 13:39

Por Sharon Salzberg
He trabajado por varios años en un programa dirigido por el Instituto Garrison, llevando las herramientas de la meditación y el yoga a los trabajadores de refugio de violencia doméstica y luego a los supervisores y directores del refugio. Estas personas son en gran medida la línea frontal ante el sufrimiento, lidiando diariamente con temas de traición, angustia, temor, enojo, humillación. Puede ser que en si mismos ellos sean sobrevivientes del trauma. Podrían recibir muy poco apoyo institucional. Inevitablemente dependen de su resiliencia interna para sostener su trabajo en el largo plazo. Nuestra premisa ha sido que ese equilibrio del corazón y de la mente es la clave para que la capacidad de recuperación, y una gran forma de cultivar este equilibrio es la práctica de meditación.

En un entorno desafiante, frente a nuestro propio sufrimiento o el de otros, tenemos que dibujar sobre recursos internos o sobre algo más grande que la situación inmediata. La meditación nos ayuda a ver con compasión nuestros propios difíciles  estados de mentales — como ira, temor o una sensación de impotencia — en vez de utilizar el auto juicio. Esto  también proporciona un refugio durante las tormentas de la vida ayudándonos a conectar con compasión con los demás, sin importar las circunstancias. Especialmente en tiempos de incertidumbre o dolor, la meditación amplía nuestra perspectiva y profundiza nuestro valor. La espaciosidad de la mente y una mayor facilidad de corazón que surgen naturalmente a través de conciencia equilibrada y la compasión son componentes fundamentales de un espíritu fuerte.
Hace unos años realice un curso de cinco semanas de meditación en el Amor Benevolente en la Catedral Nacional en Washington, D.C. El director del programa, Grace, y yo planeamos el curso y decidí sugerirles a todos los asistentes que llevaran a cabo un proyecto de servicio: ayudando en un comedor de beneficencia, sirviendo a las personas sin hogar, de voluntarios en un hospicio o algo por el estilo. Pero una vez salió  el aviso del curso, la gente comenzó a llamar a Grace, diciéndole cosas como: "Me gustaría ser voluntario en alguna parte, pero además de trabajar estoy cuidando a mi madre con la enfermedad de Alzheimer, puede eso contar?" o "Yo tengo hijos jóvenes, y estoy abrumado, así que ... es posible que pueda contar eso como mi servicio? "
Cuando Grace me describió estas llamadas telefónicas, me sentí bastante avergonzada por haber omitido la cantidad  de cuidados realizan esta labor todos los días, sin estridencias, tal vez sin ningún título, y muchas veces sin remuneración. Desde entonces he tratado de ser conscientemente inclusiva cuando considero que se trata de un cuidador. Cuando dirigí un retiro en el Insight Meditation Society especialmente para los cuidadores, esta generosidad fue muy evidente: teníamos madres y padres y esposos y las enfermeras y los trabajadores de cuidados paliativos y los hijos e hijas y los terapeutas y los capellanes y médicos y muchos más. Lo que fue tan sorprendente para mí, junto con la fatiga evidente muchos sentían, era la frecuencia con la que consideraban su servicio, por difícil o frustrante, como un privilegio. Era un hermoso testimonio de sus corazones. También me llamó la atención que para cualquier persona en un continuo rol  de cuidador, a pesar de que tienen toda la bondad del mundo, el “desgastarse” es el fantasma que ronda cerca.

Hace algunos años, a petición de Roshi Joan Halifax, escribí la siguiente meditación  sobre el amor bondadoso especialmente  para los cuidadores, en honor a su increíble trabajo, se publicó en mi libro, El Manual Bondad.
Sin importar si usted cuida de un niño pequeño, un padre viejo, un adolescente revoltoso, un cliente en el trabajo que necesita ayuda, cualquier relación hábil de cuidado se basa en el balance (el equilibrio entre la apertura de su corazón incesante y  la aceptación de los límites de lo que uno puede hacer). El equilibrio entre la compasión y la ecuanimidad. La compasión es el temblor o el temblor del corazón en respuesta al sufrimiento. La ecuanimidad es una quietud espaciosa que puede aceptar las cosas como son. El balance de la compasión y la ecuanimidad nos permite preocupamos y aún así no sentirnos abrumados e incapaces hacer frente  a esa preocupación
Las frases que utilizamos reflejan este equilibrio. Elija una o dos frases que sean personalmente significativas para usted. Hay algunas opciones que se ofrecen a continuación. Usted puede cambiarlas de alguna manera, o utilizar otras que usted haya creado a partir de su significado personal único.
Para comenzar la práctica, toma una posición lo más cómoda posible, sentado o acostado. Toma algunas respiraciones profundas suaves para permitir que tu cuerpo se asiente. Lleva tu atención a tu respiración, y empieza a decir en silencio tus frases elegidas una y otra vez, al ritmo de la respiración ... También puedes experimentar con sólo poner tu atención en las frases, sin necesidad de utilizar el ancla de la respiración. Siente el significado de lo que estás diciendo, pero sin tratar de forzar nada. Deja que la práctica te lleve.
Pueda yo ofrecer mi atención y presencia, sin condiciones, a sabiendas de que pueden encontrarse con la gratitud, la ira o la indiferencia.
Pueda yo encontrar los recursos internos para ser verdaderamente capaz de dar.
Pueda yo permanecer en paz y dejar de lado las expectativas.
Pueda yo ofrecer amor, sabiendo que no puedo controlar el curso de la vida, el sufrimiento o la muerte.
Me importa tu dolor, sin embargo no puedo controlarlo.
Deseo tu felicidad y paz, pero no puedo tomar decisiones por ti.
Pueda yo ver mis límites compasivamente, tal como veo las limitaciones de los demás.



Sharon Salzberg es cofundadora de the Insight Meditation Society in Barre, Massachusetts, y ha enseñado mucho sobre la práctica de metta , o la meditacións obre la bondad amorosa. Sus libros incluyen El Manual bondad y fe: Confiando en su propia experiencia más profunda.

resiliencia (psicología): La resiliencia es la capacidad de los sujetos para sobreponerse a períodos de dolor emocional y situaciones adversas.

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