7 jul. 2014

... si la compasión duele pero ....

La compasión realmente duele... pero vale la pena.

Publicada el 7 de Junio del 2011 
por: el Dr. Larry Culliford 
en el blog Spiritual Wisdom for Secular Times 

La palabra 'compasión' tiene un origen latino y significa literalmente 'sufrir con'.  Que implica compartir el malestar, dolor y sufrimiento de los demás, la compasión realmente duele. Eso es lo que realmente sabemos.


      Gran parte de mi  entrenamiento en la práctica de la  psiquiatría se produjo en un enorme hospital mental en el sur de Australia, ahora ya cerrado. Las tareas incluían visitar un barrio donde la gente que había padecido severas e incapacitantes formas de enfermedad mental por mucho tiempo eran alojadas y tratadas. Era supuestamente un trabajo rutinario; escribir listas de medicamentos, atender dolencias físicas menores etc. Pero comencé a interesarme en los casos olvidados, aquellos cuyas enfermedades habían resistido al tratamiento. A menudo los encontraba en circunstancias angustiosas.
Antiguo pabellón en el hospital psiquiátrico
    Recuerdo particularmente a un hombre. Marcus, de solo cuarenta años, estaba  muy apenado y lloroso cada día. Parecía perpetuamente atormentado por el dolor y absorbido por la autocompasión. "¡Ayúdame! ¡Ayúdame!" Gritaba una y otra vez. Oía voces. Sus patrones de pensamiento eran muy perturbados y, a pesar de la medicación adecuada, estaba inconsolable e incoherente la mayor parte del tiempo. Le pregunté a mis profesores sobre él, pensando que pudiese haber algo más que hacer; Pero sólo me dijeron que no me preocupara. Todo lo que podía hacerse por él ya se había hecho. Me aconsejaron  concentrar mi tiempo y energías en otro lado, donde fuese más productivo. Esto tenía sentido, pero me puso triste.
Ss. XIV Dala Lama
    Por esta época, me presentaron a un norteamericano que se habia unido a la orden del Dalai Lama de monjes budistas tibetanos en India. Le hablé de Marcus y otro paciente que me había estado preocupando. El monje escuchó atentamente. Luego preguntó, 
"¿Dónde está el sufrimiento?" Le conté sobre el hospital y la sala donde se recluían los hombres. Amablemente, me miró y repitió, "pero, Larry, ¿dónde está el sufrimiento?"

Tomó un momento para darme cuenta de que se refería a Mi sufrimiento. "Aquí", dije finalmente, apuntando a mi corazón. "¿Y por qué estás sufriendo?" preguntó el monje. No podía pensar una respuesta inmediata. "¿Por qué sufres, Larry?" repitió suavemente.
Yo no lo sabía y sacudí la cabeza. El monje sabio contestó por mí. "Estás sufriendo", dijo, "porque te importa."

      Esto cambió todo. Vi que mi compasión - la causa de mi angustia - era una cosa buena, incluso algo noble, y que no fue una elección. Estaba profundamente arraigada, una ineludible parte de mí, un aspecto fundamental de mi verdadero ser. Inmediatamente deje de sentirme infeliz por mi angustia y comencé a sentir cierta satisfacción por ello. Esto lo hizo más fácil de soportar.

     El monje dijo que una parte importante de mi trabajo, al trabajar con el sufrimiento de las personas, involucraba aprender cómo protegerme a mí mismo y crecer como persona, desarrollando un creciente sentido ecuanimidad emocional. Me dijo que la palabra 'sufrir'; que generalmente significa dolor, emocional, físico o ambas; tiene otros significados: ' experimentar' y ' permitir'. Esto fue una pista acerca de cómo administrar mi propio dolor y el malestar: experimentándolo y lo permitiendo surja, en lugar de intentar y evitarlo, ignorarlo o suprimirlo. De esta manera el dolor llega a ser una especie de  medicina, el agente transformador necesario. Los procesos naturales de cura emocional eventualmente traen alivio y liberación.
      El monje no me estaba enseñando Budismo. Simplemente me estaba enseñando cómo ser. Sus palabras y su bondad me condujeron hasta un  tipo de sabiduría sumamente valiosa. Sentirse mal no es el problema. Sentirse mal por sentirse mal: es a menudo el problema. Si te sientes mal por sentirte mal, siempre intenta y resiste. Si te resistes al dolor emocional, lo fortaleces. Si lo suprimes, encontrará una manera de regresar con más fuerza hasta que lo notes. Si surge, aceptarlo, será un tanto menos doloroso y liberaras tu energía para discernir y seguir una acción con un curso más sabio.

¿Desconcertado, enojado, ansioso o qué?



      El dolor de la compasión es más emocional que físico, toma la forma de alguna de  las emociones asociadas con pérdida y amenaza: principalmente desconcierto, ansiedad, duda, ira, vergüenza, culpabilidad y tristeza. Estos sentimientos entintan nuestros pensamientos sobre el sufrimiento de los demás y conducen a actuar en consecuencia.
La compasión va acompañada por el deseo de reducir el sufrimiento, y aquí es donde entra la sabiduría. Necesitamos la sabiduría para hablar y actuar apropiadamente, para evitar por ejemplo empeorar las cosas por reaccionar exageradamente. A menudo, sin embargo, sí parece difícil, será bueno abstenerse de hablar y actuar prematuramente, exaltados por la ansiedad, ira o la culpa.
Necesitamos estar seguros de que estamos genuinamente motivados por acompañante-sentimiento compasivo, en lugar de simplemente y egoístamente  desear disminuir nuestra propia miseria y recelo. Quizá necesitemos pasar tiempo viendo y escuchando, reflexionando sobre las posibles consecuencias  (tanto destructivas como constructivas)  de lo que estamos a punto de hacer para ayudar. Una breve reflexión puede tomar muchas de las características de la oración. Es legítimo incluso el desafío de buscar la bendición de un poder superior, solicitando la fuerza, el coraje y la sabiduría. La oración, para muchos, también trae la renovación de la esperanza.
De frente al sufrimiento, somos sabios en todo momento realistas para reconocer nuestras limitaciones. Con frecuencia tendremos que admitir estar indefensos y fuera de nuestra jurisdicción. Compasión  entonces puede doler ... un montón! El dolor y el malestar de la otra persona siguen y se siente como si no pudiésemos hacer nada al respecto. Hace falta sabiduría para que no se nos escape en actividad inútil y aceptar que no podemos hacer nada. No podemos hacer nada excepto estar presentes al dolor y compartirlo... Pero eso no es " estar haciendo nada". Se necesita coraje y generosidad de espíritu para mantenerse cerca del dolor emocional y físico de otra persona. Es un noble curso de la acción. La víctima, temerosa del abandono, se siente valorada y consolada y es generalmente muy agradecida. Existiendo una posibilidad de ganancia para ambas partes.
La compasión, profundamente asentada, es parte integral de cada uno de nosotros; parte del laso que nos une como familias, comunidades y sociedades. No es una opción. Eso no se puede eliminar. Puede ser ignorado. Pero es mucho mejor reconocerlo, aceptarlo y adoptarlo. La compasión realmente duele...
pero vale la pena.




Los libros del Dr. Culliford : 
"La psicología de la espiritualidad”, 
"El amor, la curación y la felicidad" y 
(como Patrick Whiteside) 
"El Pequeño Libro de la Felicidad" y 
"Felicidad: La guía de 30 días" (personalmente aprobado por Su Santidad el Dalai Lama)

Dr. Larry Culliford
Nació el día de San Patricio 1950, Larry es un psiquiatra en Sussex, Inglaterra y el autor de 'La psicología de la espiritualidad ".  También ha escrito varios libros sobre la felicidad con el seudónimo Patrick Whiteside.  Fue co-fundador de la Royal College de la espiritualidad de los psiquiatras y el Grupo de Psiquiatría de Interés Especial. Un ex presidente de la Sociedad  Thomas Merton de Gran Bretaña e Irlanda, que también es miembro de la Internacional Thomas Merton Sociedad y la Red de la Ciencia y la Medicina.



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